"PAIN & JEUX" – Réflexions sur L'Église Britannique

3e Partie - Le Mouvement de La Pluie de L'Arrière Saison

et le Mouvement de La Restauration en Grande Bretagne

Auteur: Tricia Tillin

version originale anglaise: www.banner.org.uk

INTRODUCTION

Le deuxième article de cette série de trois s'est terminé avec la période de transition entre l'effondrement du Renouveau Anglican en Grande Bretagne et le venue de la "Couverture Spirituelle" (ndt: forme de discipolat non-biblique) qui eût un impact tôt dans l'histoire des fraternités de la Restauration. 

La Couverture Spirituelle (nous l'examinerons plus tard dans cet article) fut un tournant doctrinal majeur.  Un courant de pensée ayant nourri les groupes de Sainteté (Holiness) du 19e siècle mena à la formation d'églises apostoliques variées en Angleterre aussi bien qu'en Amérique et jaillit avec une vigueur renouvelée du Réveil Canadien de la Pluie de l'Arrière Saison des années 40. 

Cette révélation tint une voie parallèle à la majeure partie de la doctrine traditionnelle de l'Église.  Tandis que les évangéliques s'occupèrent à voir des âmes sauvées, cet enseignement, que j'appellerai le "Restaurationisme", fixa ses regards sur un but plus grandiose - celui de transformer l'Église en Un Homme Nouveau, Christ incarné dans Son Corps. 

La restauration des dons spirituels, de la puissance, de l'autorité et de la structure de l'Église primitive, accompagnée de l'emphase sur un renouvellement des apôtres et des prophètes en tant que leaders qui amèneraient l'Église en une unité visible, une pureté et une gloire complètes - le but supposé de la "plénitude"-, fut une partie nécessaire à cette transformation.  Les "vainqueurs" de cette super-église atteindraient ultimement une sainteté parfaite, sans péché, afin de régner en tant qu'Agent Exécutif de Christ sur la terre, ce qui aurait pour résultat la restauration de toute la création et un âge d'or de paix et de justice pour tous. 

L'enseignement Restaurationiste, rejeté plusieurs fois par les églises traditionnelles, attendit patiemment son temps pour entrer sur scène.  Ce temps arriva (comme pour tant d'autres choses) lors de la période turbulante d'après-guerre des années 60. 

Lorsque des changements étaient dans l'air, c'était un temps d'excitation et d'espoir pour les Chrétiens.  Plusieurs Chrétiens endormis se réveillèrent et trouvèrent le contentement au sein des communautés informelles, la prière et la nouvelle adoration vivante du Renouveau.  Au départ, il n'y avait pas de coordination ni de leadership apparent.  Des églises-maison jaillirent, contenant quelques Chrétiens renouvelés ayant quitté leurs dénominations. 

Tel que nous l'avons vu dans la deuxième partie, le Mouvement du Réveil Anglican tenta vaillamment de veiller sur le Renouveau mais s'embourba dans l'oecuménisme, le formalisme et leur loyauté aux dénominations historiques.  Ceci laissa des milliers de Chrétiens à chercher une alternative.  Ils devinrent donc comme des fruits mûrs, prêts à être cueillis, ce que fit le Mouvement de la Restauration. 

LE COURANT CACHÉ

Dans les années 50 et 60, le mouvement des Églises-Maison passa presque inaperçu aux côtés du Mouvement du Renouveau et des groupes Pentecôtistes indépendants. 

A première vue, les différences entre le mouvement du Renouveau Anglican et celui des Églises-Maison n'était pas apparent.  Il s'y trouvait le même désir de participer à des réunions informelles, celui de la liberté d'expression, les nouveaux chants, l'adoration et le ministère au Corps.  Des membres de chaque groupe déclaraient avoir reçu une nouvelle immersion du Saint-Esprit et de pratiquer les dons.  Mais dans l'arrière-plan, un grand changement au niveau doctrinal s'installa.  Implanté tôt, le Restaurationisme - ou les enseignements du réveil de la Pluie de l'Arrière Saison - eut une influence majeure dans le coeur de ce groupe. 

LA PLUIE DE L'ARRIÈRE-SAISON ARRIVE EN ANGLETERRE

Au départ, les enseignements canadiens de la Pluie de l'Arrière Saison vinrent en Angleterre par Cecil Cousen (1913-89), un membre fondateur de l'Église Apostolique d'Angleterre, et un associé de Smith Wigglesworth. En 1949, Cousen se rendit en Ontario et fut alors sous l'influence des pionniers de la Pluie de l'Arrière Saison.  A son retour, il essaya, avec un peu de succès, d'introduire les doctrines dans son église mais il fut expulsé de l'Église Apostolique en 1953 à cause de ses nouvelles croyances.  Néanmoins, il devint un dirigeant respecté et un enseignant dans le Mouvement Charismatique en herbe, en plus de siéger dans l'assemblée consultative du Fountain Trust.

Deuxièmement, Arthur Wallis (1923-88) qui plus tard fut connu sous le nom de "père du Mouvement Charismatique", incorpora dans son enseignement les croyances  de la Pluie de l'Arrière Saison concernant un déversement extraordinaire dans les derniers temps qu'il identifiait comme étant le "déversement sur toute chair" de Joël.  S'il devait y avoir un âge d'or eschatologique dans lequel les croyants seraient remplis de puissance et unis et que des milliers seraient moissonnés dans l'Église, alors ceci s'étendait bien au-delà du renouveau personnel ou même du renouveau des structures existantes. L'idée commença à circuler qu'une toute "nouvelle outre" devait être amenée à l'existence afin de pouvoir contenir le vin nouveau du réveil charismatique.  La situation allait du "Renouveau" vers la 'Restauration". 

Vers la fin des années 50 et début 60, Wallis convoqua un certain nombre de conférences importantes avec Cecil Cousen et un autre pionnier, David Lillie, qui en était venu à des conclusions similaires concernant la Restauration de l'Église en lisant des livres de G.H. Lang. 

Bien qu'aucun de ces hommes n'adhéra aux hérésies les plus excessives de la doctrine de la Pluie de l'Arrière Saison, ils s'en imbibèrent suffisamment pour former une nouvelle doctrine de la restauration de l'Église des derniers temps, le gouvernement des apôtres et des prophètes, et le rôle des "vainqueurs" dans l'établissement du Royaume sur la terre.  Lillie écrit: 

Notre but n'est pas la Pentecôte mais le  Royaume de Dieu...la parole prophétique qui nous a été donnée par les apôtres et les prophètes qui se tenaient à la porte du nouvel âge, pointe vers l'avant, d'une confiance inébranlable, vers l'aube de ce jour nouveau lorsque les saints, vainqueurs, s'empareront du royaume...(2) 

Dans son livre "Au-delà du Charisme" ("Beyond Charisma"), David Lillie révèle que les aspirations des Restaurationistes étaient plus ambitieuses que le simple renouveau personnel.  Les vieilles institutions "sont Babylone, la Grande Prostituée" et devaient être éliminées.  Un nouveau Corps universel se lèverait, "une Église glorieuse, sans tache ni ride", perfectionnée et transformée en Un Homme Nouveau, le Christ Corporatif, qui devait amener le Royaume. 

Ces idées touchèrent la doctrine conventionnelle pentecôtiste/évangélique.  Lillie écrit: 

"…les dispensationalistes et d'autres croient que nous sommes arrivés à la période finale de Laodicée, où les églises sont marquées par l'indifférence.  (ni chaud, ni froid) ... cette interprétation déprimante utilisée par les partisans du syndrome de l'échec n'a vraiment rien qui l'appuie selon l'exégèse...il n'y a rien d'inévitable concernant l'apostasie...nous ne sommes pas enfermés dans un sombre tableau d'apostasie universelle ou encore dans une "tiédeur Laodicéenne" simplement parce que ces conditions furent trouvées parmi certaines églises mentionnées dans Apocalypse 2 et 3.  (5) 

Il était donc inévitable que Lillie et Cousen rompent les rangs avec Harper et le  Fountain Trust.  Bien qu'ils aient travaillé ensemble durant les premières années, il advint des "différences irréconciliables", aux dires de Lillie, entre ceux qui voulaient le Renouveau au sein de la structure de l'Église et ceux qui croyaient dans la plénitude de la Restauration.  Lillie résume bien: 

"Au sein du Fountain Trust, la conviction que le but du Saint-Esprit était de "renouveler les églises historiques" devint un principe établi.  Il était clair que ceci était complètement incompatible avec notre "vision de la restauration" et mena à l'inévitable, i.e. la séparation - des chemins différents."  (6) 

En 1974, Arthur Wallis déclara:  "Je ne vois aucun avenir pour les dénominations mais un futur glorieux pour le Corps de Christ."  (7)  Après s'être détournés du Mouvement de Réveil Anglican, ils se tournèrent vers les églises-maison.  Il est indéniable que les réunions des années 60 au Devon de Lillie et de Wallis - et leur vision de l'autorité apostolique dans une Église Néo-Testamentaire fut l'étincelle initiale de la "Restauration" révolutionnaire. 

UN DÉVERSEMENT PUISSANT

C'est en 1956 que Arthur Wallis termina son premier livre intitulé "Au Jour de Ta Puissance".  Encore aujourd'hui, son livre est reconnu comme étant très important au Mouvement de la Restauration.  Les premières éditions contenaient un chapître sur "La Promesse de la Pluie de l'Arrière Saison" dans lequel Wallis prêchait la prophétie classique "du déversement sur l'Église."  Il écrit:  "…nous devrions nous attendre à une saison de déversements puissants, avant la venue de Christ, éclipsant tout ce que l'Église a expérimenté depuis la Réforme et seulement comparable en caractère et en puissance avec la pluie de l'Église primitive."  (9) 

Dans l'ensemble, le livre de Wallis suit le pattern établi par les revivalistes de la Pluie de l'Arrière Saison, bien qu'il évite les hérésies plus profondes de l'enseignement des Fils de Dieu Manifestés.  Il inclu des sections sur la restructuration de l'Église, la préparation du Ministère d'Élie, le combat spirituel dans les lieux célestes, l'Église qui remplace les dirigeants spirituels dans les cieux et le jugement pour ceux qui rejettent le Réveil qui s'en vient.  Concernant le dessein de Dieu pour l'Église, Wallis écrit: 

"Dieu a un dessein plus grandiose pour cet âge que de simplement sauver des âmes de l'enfer; Il est en voie d'amener "des fils dans Sa gloire"...Il est à forger un instrument, glorieux et saint, qui règnera et gérera le monde dans l'âge qui vient..." (10) 

Ainsi, à l'instar de David Lillie, il enseigna que l'Église devait être purifiée, unifiée et restaurée afin qu'elle puisse devenir "une Église glorieuse, sans tache ni ride, ni autre chose de la sorte..."  (Ephésiens 5:27) 

Bien que tout ceci nous soit maintenant familier, c'était alors formulé en un zèle revivaliste qui semblait très attrayant.  Il fut demandé à Wallis de parler sur le sujet de l'Église du Nouveau Testament aux conférences de Devon, là où des confrères doctrinaux, David Lillie et Cecil Cousen, furent ravis de voir la doctrine de la Restauration enseignée publiquement.  A leur troisième et dernière conférence en 1965 (sur le thème de la "Commission Apostolique"), non seulement Wallis mais aussi Hugh Thompson et Barney Coombs étaient présents.  Ces derniers devinrent plus tard des figures dirigeantes dans les églises de la Restauration. 

A ce moment-ci, les revivalistes de tous les camps essayaient d'oeuvrer ensemble.  Wallis voleta des réunions du Réveil Anglican de Michael Harper à des conférences avec Lillie et Cousen, à des réunions dans les maisons privées avec un petit groupe de leaders indépendants tels que John Noble et Gerald Coates qui débutaient alors leurs propres communautés; Graham Perrins était également impliqué depuis les débuts, ayant assisté aux réunions de Lillie.  Ce n'est que plus tard, au fur et à mesure que les différentes visions s'établirent en dogmes, que les groupes se séparèrent. 

L'INFLUENCE CROISSANTE DE LA PLUIE DE L'ARRIÈRE SAISON

Je signalerai ici d'autres informations concernant l'enseignement des "Fils Manifestés de Dieu/Pluie de l'Arrière Saison" au coeur même de la naissance du Mouvement de la Restauration. 

Bryn Jones et l'Amérique

Parmi l'assistance des conférences de Lillie et Wallis au Devon (dont Cecil Cousen était étroitement impliqué) se trouvait un nouveau converti Gallois du nom de Bryn Jones qui devint une figure prédominante au sein du Mouvement de la Restauration. 

Bryn Jones et son frère Keri sont nés à Aberdare, au pays de Galles.  Bryn fut converti en 1957 et se joignit aux Assemblées de Dieu l'année suivante, après avoir été baptisé du Saint-Esprit.  Peu après sa conversion, il voyagea en Europe et c'est là un point marquant pour ce qui se déroula par la suite.  Le contact avait été établi avec Robert Ewing de Waco, au Texas; ce dernier avait une église issue du Réveil de la Pluie de l'Arrière Saison au Canada. 

Plus tard, en 1971, Ewing invita Bryn Jones à prêcher à une convention à Waco.  Jones prêcha également à d'autres églises, incluant l'église mère de Ewing à St-Louis au Missouri.  Dans les années 80, cette église comprenait 4,500 membres et considérait Bryn Jones comme leur apôtre.  Il fut découvert par la suite que Ern Baxter avaient des liens directs avec plusieurs des assemblées visitées par Bryn Jones aux Etats-Unis.  Vu l'implication de Ewing et de Baxter au sein du Réveil de la Pluie de l'Arrière Saison, il semble évident que leurs enseignements aidèrent à formuler la pensée de la Restauration. 

Honor Oak et T. Austin Sparkes

Voici de l'information concernant les enseignements des Fils Manifestés de Dieu de T. Austin Sparkes.  Ses livres, écrits durant la période des années 30 à 50, et découlant de sources plus récentes que le Réveil Canadien de la Pluie de l'Arrière Saison, parlent des concepts maintenant connus de la "plénitude", de l'Homme Nouveau, du Christ Corporatif, de l'Unité et de la Restauration et la Glorification du Corps. 

Les enseignements de Sparkes furent propagés par "Witness & Testimony", dont la base était située à Honor Oak, Londres.  Cette communauté était dominée par l'enseignement de Sparkes et était pleinement Restaurationiste, sans être Pentecôtiste. 

Maurice Smith était l'un des anciens à Honor Oak dans les années 50 et 60; il fut un personnage influent dans le Mouvement de la Restauration.  Vers la fin des années 60, lui et d'autres membres de Honor Oak assistèrent aux réunions d'église maison de Gérald Coates.  Maurice Smith quitta Honor Oak en 1967 (avec Ted Crick) et établit des contacts avec de nombreuses églises-maison indépendantes et de leaders itinérants, forgeant ainsi les liens de l'organisation que nous connaissons aujourd'hui.

Ce fut Maurice Smith qui organisa l'importante conférence Westwatch (au Sussex) en 1967, où plusieurs leaders Restaurationistes furent présents - des hommes tels que Roger Forster, Graham Perrins, Peter Lyne et Hugh Thompson et, bien évidemment, Gerald Coates et Arthur Wallis. 

A Westwatch, la doctrine de la Restauration fut prêchée avec ferveur.  La vision d'Arthur Wallis d'un réveil en masse des derniers temps qui amènerait la fin des dénominations, l'unité complète de l'Église et la réorganisation en une Église Apostolique fut incorporée dans les plans pour un Réseau Charismatique Britannique qui ferait naître ces ideaux de manière pratique.  Le Mouvement de la Restauration naissait!  Mais le lait nourricier en était assurément "Les Fils Manifestés de Dieu" et "la plénitude". 

En 1969, Maurice Smith (ex-Honor Oak) essaya d'organiser des réunions conjointes pour tous les groupes charismatiques indépendants.  Il invita dix-huit dirigeants par écrit, les appelant à se joindre pour discuter de l'avenir du Renouveau.  Au départ, Sid Purse de Chard s'en réjouit mais il reconnût par la suite que ces réunions étaient une tentative "d'organiser" l'unité et retira son support.  Wally North ne vint pas et d'autres laissèrent tomber l'implication après avoir vu ce qui se passait.  Toutefois, un groupe connu sous le nom de "London Brothers" se forma à partir de ces réunions, dont la première fut tenue au Leprosy Mission Hall au nord de Londres en 1970. 

Ces réunions de Londres devinrent un lieu de rendez-vous pour les Restaurationistes en herbe.  John Noble y tint un rôle majeur et, accompagné de Gerald Coates, Terry Virgo, George Tarleton, Maurice Smith et David Mansell, ils formèrent le coeur du leadersip.  Plus tard, les réunions eurent lieu au London School of Economics et leur nombre grandit à plus de cinq cent personnes.

Un magazine Restaurationiste paru en 1971 sous le nom de "Plénitude" ("Fulness") dont Maurice Smith, Ted Crick et Graham Perrins furent les éditeurs, chacun ayant les doctrines des Fils Manifestés de Dieu.  David Lillie en était un écrivain invité et les sujets abordés étaient l'apostolat, l'unité, le non-dénominationalisme, la restauration des patterns du Nouveau Testament et les vainqueurs qui mèneraient l'Église dans la gloire.  Le discipolat n'était pas encore un problème. 

Les Communautés Bradford Harvestime

Entretemps, Bryn Jones, à Bradford, était à organiser l'aile nord de la Restauration.  Du début, son style différait de celui des London Brothers.  Ses communautés tenaient davantage du Pentecôtisme classique et il gouvernait avec un style de leadership plus autoritaire.  A compter de 1970, Jones organisa des rassemblements qui devinrent le fameux Dales Bible Week au Great Yorkshire Showground près de Harrogate.  La branche nord de la Restauration deviendrait la force dominante pendant quelques années et son magazine "Restauration", créé en 1975, devint pour sa part l'instrument du Mouvement dans son ensemble.  T

Cependant, en 1971, un événement décisif arriva, unissant tous les camps du Mouvement en herbe de la Restauration et qui l'aida à adopter d'une façon officielle sa doctrine néo-Pluie de l'Arrière Saison.  Arthur Wallis, congédié pour sa vision des temps de la fin - qui devenait de plus en plus radicale - convoqua une réunion nationale des leaders en 1971 pour discuter de l'eschatologie.  Il désirait mettre fin à la théologie "sombre" du prémillénarisme.  Il croyait qu'un leadership uni pour surveiller la venue du Royaume et la Restauration de l'Église glorieuse des derniers temps était nécessaire. 

Ce qui débuta par une réunion pour discuter de la théologie se transforma en un atelier pour l'établissement du Réseau de la Restauration.  Lors des réunions, les dirigeants reçurent une nouvelle révélation:  Dieu désirait qu'ils soient les Apôtres et les Prophètes de ce Nouvel Ordre.  Ils devaient en être le noyau d'où découleraient les règles et les lois du royaume de Dieu, qui leur seraient révélées au moyen de la prophétie, pour être transmises au troupeau avec l'autorité de leur leadership oint.  Ils étaient le Gouvernement de Dieu sur la terre. 

Les "Magnifiques Sept"

Au départ, sept leaders formèrent un partenariat basé sur cet idéal:  Arthur Wallis, Peter Lyne, Bryn Jones, David Mansell, Graham Perrins et Hugh Thompson.  Ces "magnifiques sept" se rencontrèrent plusieurs fois et reçurent des prophéties personnelles leur disant leurs fonctions dans l'Église.  Certains furent appointés comme apôtres, d'autres comme prophètes et d'autres encore comme évangélistes et enseignants. 

Avant longtemps, ils agrandirent leur groupe et sept autres leaders s'ajoutèrent:  George Tarleton, Gerald Coates, Barney Coombs, Maurice Smith, Ian McCullogh, John MacLaughlan et Campbell McAlpine.  Les "fabuleux quatorze", tels qu'ils étaient connus, croyant qu'ils devaient être la fondation de la Nouvelle Église, conclurent qu'ils devaient entrer en alliance les uns avec les autres et se soumettre à l'autorité de l'un et l'autre en tant qu'anciens.  De la même façon que les Cinq de Fort Lauderdale (Fort Lauderdale Five) avaient développé "la couverture" en 1970, ainsi firent les quatorze leaders de l'église Britannique de la Restauration. 

Ce fut là le réel commencement d'un changement radical de direction pour l'Église charismatique en Grande Bretagne.  Les "quatorze" employèrent les années 72 à 74 à développer leurs idées sur le leadership apostolique et le gouvernement de l'Église Restaurée.  Il est significatif que des leaders américains tels que Orvil Swindoll et Ern Baxter jouèrent un rôle dans ce développement.  L'argentin Juan Carlos Ortiz fut aussi un personnage influent dans le développement des techniques de "discipolat", et ses partisans avaient déjà visité ses réunions au Leprosy Hall vers la fin des années 60. 

Bryn Jones et Ern Baxter, bien sûr, s'étaient déjà rencontrés et entretenaient des liens aux Etats-Unis.  Baxter fut invité à parler, avec Bryn Jones,  au Capel Bible Week en 1974, parvint plus tard à atteindre un statut presque divin au sein des communautés de la Restauration.  Il ne pouvait faire de mal.  Malheureusement, sa doctrine n'était pas bonne et il amena l'infection de ses croyanes de la Pluie de l'Arrière Saison en Grande Bretagne.  Ern Baxter avait voyagé avec William Branham (une histoire en soi) ainsi que George Warnock (auteur du livre *P.A.S. - *abbréviation courante pour la Pluie de l'Arrière Saison - "La Fête des Tabernacles") en tant que son secrétaire, juste avant le réveil de la Pluie de l'Arrière Saison. 

A l'instar d'Arthur Wallis, l'enseignement de Ern Baxter riait du prémillénarisme et contenait les concepts du Fils Modèle (Pattern Son) et du Christ Corporatif, ainsi que le rôle de l'Église à apporter le Royaume. (11)  Vers la mi des années 70, Baxter faisait partie du groupe influent Les Cinq de Fort Lauderdale (the Fort Lauderdale Five) et c'est ainsi que nous en venons à un autre changement radical de direction:  l'adoption de la Couverture Spirituelle (un discipolat non-biblique) pour gouverner le Nouvel Ordre. 

LA COUVERTURE SPIRITUELLE ARRIVE !

Il y eut une opporutnité au début des années 70, particulièrement après l'échec flagrant de l'Anglicanisme à prendre soin du réveil spirituel envoyé par Dieu afin de réveiller l'Église à ses dons et ses responsabilités.  Bien que plusieurs bénéficièrent alors de ce que Dieu accomplit, il n'en demeure pas moins que le verdict de l'histoire fut (comme par autrefois) des peurs et des faux enseignements.  Les désirs de la chair s'élevèrent au-dessus de la direction du Saint-Esprit et le feu s'éteignit. 

Le pattern semble être celui-ci:  suite aux premières tentatives non-coordonnées de chercher et de soutenir le renouveau dans l'Église, la bureaucratie et l'autorité s'en mêlent pour "organiser" les choses pour Dieu. D'un côté nous avons le spectacle du leadersihp empressé de maintenir son pouvoir et son autorité sur les gens et de l'autre, nous avons les Chrétiens dans les bancs qui ont peur de s'aventurer, cherchant à être pris en charge et assez paresseux pour s'établir dans une routine ecclésiastique plutôt que de suivre le Saint-Esprit sans pouvoir prédire d'avance "d'où Il vient et où Il va".  (Jean 3:8) 

C'est ainsi que le concept de "couverture spirituelle", courtoisie de Fort Lauderdale Five, s'intégra rapidement et changea la direction du renouveau charismatique. 

Je crois que "la Couverture Spirituelle", connue également sous le nom de "discipolat", est issue de la peur - la peur de tomber dans l'erreur théologique.  (Par ailleurs, le groupe Les Cinq de Fort Lauderdale avaient commencé à oeuvrer avec les leaders "charismatiques" Catholiques Romains et ceci était certainement un facteur contribuant.  (Les concepts de "Couverture Spirituelle" et la Prêtrise sont presque identiques). 

Au temps où la controverse sur la couverture spirituelle se déclencha, un nombre croissant de Chrétiens qui n'étaient pas partisans de l'expérience charismatique sortirent de leurs églises.  Certains crurent que ces derniers avaient besoin de se soumettre à un leadership organisé afin d'éviter l'erreur et le péché.  (En réalité, si un croyant s'attend à Dieu et qu'il est ouvert à la correction, il ne devrait entretenir aucune crainte dans sa marche Chrétienne.  Son discernement spirituel le guidera.  C'est à se demander quel degré de discernemnt spirituel opérait au sein du groupe Fort Lauderdale Five dans ce temps-là.) 

Donc, les cinq hommes de Christian Growth Ministries à Fort Lauderdale (Don Basham, Charles Simpson, Bob Mumford, Derek Prince, et Ern Baxter) développèrent la théorie que s'ils se soumettaient à la couverture de l'un et l'autre, ils seraient ainsi protégés de l'erreur.  Au moyen de leur soumission mutuelle et de leur autorité déléguée, la possibilité d'enseigner ou d'agir contrairement à la volonté de Dieu serait évitée. 

Bientôt, les Chrétiens se firent enseigner que le "discipolat" était obligatoire, en plus du salut, et à moins d'être "sous leur couverture", ils étaient hors de la volonté de Dieu et, en termes spirituels et pratiques, excommuniés de la communauté.  C'était aller bien au-delà de l'enseignement biblique sur le sujet.

Des structures pyramidales de leadership furent mises en place dans plusieurs communautés et elles exigèrent aux brebis de se soumettre en toutes choses et en tout temps à leur supérieur appointé comme "couverture".  Ceci mena inévitablement à des abus.  Nous pouvons lire des histoires racontant que des Chrétiens se font commander par leurs bergers de déménager, de changer de carrière ou de se marier.  Certains dictaient même les plus petits détails de la vie de leur troupeau. 

Étonnament, le système de couverture ne put être ébranlé par des arguments théologiques ni par des histoires scandaleuses d'abus.  Il se répandit, amenant des milliers de Chrétiens sous le contrôle d'une poignée de leaders qui se disaient Apôtres de l'Église.  Ceux qui autrefois jouissaient de la liberté d'adoration et de l'exercice des dons spirituels dans leur assemblée se virent muselés, ne pouvant pas ouvrir leur bouche sans la permission de leur berger.  La contre-attaque de Satan pour régner dans le renouveau était en route. 

Je crois que les enseignements de la Restauration dictèrent le but des nouvelles églises et que la pratique de la "couverture spirituelle" fut le moyen de l'atteindre.  Jusque dans les années 70, les Chrétiens à la recherche d'une communauté charismatique se sentaient libres de se joindre à un groupe local indépendant, de se réunir dans des maisons et d'assister occasionnellement à une conférence sans aucune obligation aux organisateurs et en demeurant non-affiliés - étant simplement un membre du Corps au sens large mais n'ayant aucune part au côté organisationnel.  Ils n'avaient aucun lien réel au leadership Restaurationiste. 

Toutefois, le discipolat brisa le tout avec leurs menaces d'excommunion ou pire encore, contre celui qui manquerait de se soumettre au nouveau leadership appointé, i.e. les Apôtres et les Prophètes du Nouvel Ordre.  Ce n'était plus suffisant d'être sauvé et de faire partie d'une assemblée locale.  Le fait de ne pas être en lien avec eux revenait à manquer le grand réveil des temps de la fin.

Tel que le déclare Arthur Wallis dans son livre:

"Dieu…renverse constamment la mode du temps au moyen du réveil - ou du jugement.  Lorsque Ses enfants n'y sont pas prêts, ils se ferment jusqu'au prochain."  (12) 

Par crainte de désobéir à Dieu et de perdre la communion fraternelle, plusieurs charismatiques se soumettèrent, qu'ils ressentent que ce soit bien ou pas.  Ils devinrent une audience captive pour les nouvelles doctrines, incapables de s'objecter, car les leaders étaient plus près de Dieu qu'eux et avaient directement reçu une révélation de la vérité.  De plus, la "rebellion" contre le leadership appointé était l'équivalent de la "sorcellerie" et se tenait au rang du pire crime contre le Gouvernement de Dieu. 

Seul un petit nombre de croyants osèrent défier la puissance du mouvement de la Restauration.  Un après l'autre, les petits groupes furent engloutis.  Les groupes indépendants étaient visités localement par les anciens de la Restauration, se faisaient persuader, contraindre ou leurrer à se joindre au Grand Système.  Même la communauté Chard, suite à une longue bataille, succomba à la doctrine de la Restauration. 

CONCLUSION

Bien qu'il ne soit pas possible de couvrir l'histoire subséquente du leadership Restaurationiste en détail, il est caractérisé par d'amères disputes doctrinales, des affrontements de personnalité, des séparations, de la rivalité et des scandales impliquant de nombreux membres haut-placés du leadership.  Aujourd'hui, le Mouvement de la Restauration a plusieurs "clans", chacun possédant une emphase doctrinale différente, bien qu'ils soient généralement en accord sur les points principaux. 

Gerald Coates de "Pioneer" et Terry Virgo de "New Frontiers" sont des coureurs de front, suivis de "Ichthus" (Roger Forster) et plusieurs groupes similaires.  Il existe encore une division Nord/Sud, aux croyances et aux pratiques très différentes.  Toutefois, l'ancienne forteresse de Bryn Jones à Bradford chancela et le magazine "Restauration" prit fin après la parution d'un article très critiqué concernant le support à des réclamations Palestiniennes envers Israël et la prédication de la Théologie de Remplacement.  (Ils sont maintenant connus sous le nom de Covenant Ministries.)

Ce qui commença par un groupe de sept leaders charismatiques est devenu une irréprescible influence, écrasant tout sur son passage, et attirant l'Anglican, le Baptiste, le Méthodiste et d'autres églises dénominationnelles au sein de son cheminement.  Ils sont devenus oecuméniques, presque libéraux et sont en réseau avec chaque groupe d'assemblée imaginable.  Les communautés de la Restauration, avec les communautés Pentecôtistes Elim, étaient aux premières loges des controverses de Toronto, des Promise Keepers et de Pensacola, comme ils avaient promu les Prophètes de Kansas City auparavant. 

Les enseignements de la Restauration sont responsables d'avoir infecté presque toutes les branches de la vie de l'Église Britannique et leur plan d'une unité visible semble atteindre davantage son but à chaque année, au fur et à mesure que d'autres églises succombent à leur influence.  Si nous pouvions regarder à compter de cinquante ans en arrière, vers le futur, nous pourrions pointer les communautés de la Restauration et leurs doctrines comme ayant presque balayé toute autre forme de Chrétienté en Grande Bretagne.  Nul doute que les leaders voient cela comme l'accomplissement d'une prophétie, justifiant leur vision de plénitude et de gloire.  Toutefois, le seul accomplissement de prophétie que peuvent identifier ceux en-dehors du Grand Système est celui de l'apostasie et de la persécution - et l'ultime séduction systématique de l'Église, la conduisant vers les bras de l'Antichrist. 

Malgré tout, comme toujours, il demeure un Reste fidèle, encore une fois une poignée de croyants cachés et méprisés, au sein et en-dehors des églises conventionnelles, désirant jouir de la communion fraternelle et d'adorer Dieu d'une façon différente que celle dans le Grand Système.  Nous avons fait le tour et sommes revenus aux jours de l'aube du renouveau.  Pouvons-nous cette fois-ci éviter tout le parcours vers l'esclavage religieux? 

Encore une fois, des croyants authentiques prient d'être libérés du Système et d'avoir la liberté d'adorer simplement en tant que Corps de Christ, de pouvoir exercer les dons du Saint-Esprit sous la direction de Dieu sans que les autorités soufflent dans leur cou et de rejeter un enseignement faux sans être cloués au pilori.  Peut-être avons-nous appris des leçons de l'histoire.  Cette fois-ci, peut-être, nous résisterons aux pressions de nous conformer à des structures autoritaires, éviterons de nous faire piétiner par d'arrogants bergers qui se sont appointés eux-mêmes et irons-nous de l'avant dans le territoire inconnu du Saint-Esprit, là où Sa volonté est tout.  Peut-être - enfin, je prie!  Qui sait? 

NOTES

(1) "bread and circuses" - "pain et cirques" [traduit du Latin "panis et circenses", les seuls intérêts de la population Romaine, selon le poète satirique Juvenal 140 AD)] et signifie:  de l'entertainment donné aux dépens du public; aussi un palliatif offert pour éviter un mécontentement potentiel. 

(2) Lillie, "Beyond Charisma" Paternoster Press 1981, (Dedié à G. H. Lang) P.123

(3) Ibid. P.108

(4) Ibid., P. 114

(5) Ibid., P. 120

(6) "Is Restoration Still On God's Programme?" ("La Restauration est-elle encore le plan de Dieu?"  David Lillie page 86 Kyrtonia ExPress, Devon, 1994

(7) "Renewal" issue 52, page 16. ("Le Renouveau")  Ce numéro contient deux articles sur l'avenir du Mouvement Charismatique; l'un de David Watson urgeant à la patience et à demeurer au sein des églises historiques et l'autre de Wallis, argumentant le contraire. 

(8) Plus tard, David Lillie se détacha des groupes principaux charismatiques de la Restauration puisque selon lui, ils avaient manqué d'accomplir la vision pour la restauration telle qu'il la comprenait.  Aujourd'hui, Lillie n'approuve pas le "renouveau" de Toronto ni les abus spirituels qui découlèrent de "la couverture spirituelle" (discipolat non-biblique).  Il demeure engagé à l'Église de l'Homme Nouveau qui, selon lui, émergera des cendres du "renouveau" actuel. 

(9) Wallis, "In The Day of Thy Power" ("Au Jour de Ta Puissance") CLC 1956, Page 41

(10) Ibid., p.215

(11) Voyez "Can The Elect Be Deceived" (Les élus peuvent-ils être séduits?"  MacPherson cité par Ern Baxter à la conférence National Men's Shepherds Conference, Kansas City, Sept 1975.

(12) "In The Day Of Thy Power", ("Au Jour de Ta Puissance") p.216

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